20200820靜思晨語

 

隨順從善有為，讚喜欣悅之稱，身心深生歡喜，隨順從心法樂。

用心聽，與佛法有緣，要把握因緣。知道人生苦難偏多，想要聽佛法，不是那麼簡單，因緣不成就，可能千生萬世都難得聞。若有緣，因緣也不是常住，所以我們要把握因緣。時日一直在過，所接觸到，了解的事很多，要說的真的也不知道要說什麼；就像過路人，走很遠的路，天煎地逼，知道要找水，忽然間聽到水流聲，憑著聲音去找，找到小溪流，但水很多，他猶豫「要從哪裡下去喝水？」站在那裡一直看，久久都不會伸手去捧水來喝。 
  
一位種田的老人，看年輕人站在那看了很久都不動，問道，「到底你站在這裡要做什麼？」「我從很遠的地方來，口很渴，想喝水。」老人就說，「這溪流的水很清，你站在水邊，怎不會彎下腰去捧水？」年輕人就說，「是啊，但我到底是要捧哪裡的水？」 老人家笑得很大聲，「溪水一直流，任憑你要從哪個地方捧水，都可以飲用啊！」他就說，「知道啦，但是水都能用，我反而不知道哪一捧的水才是我真實要用的？」

 

人生與這故事一樣，知道這法都很寶貴，每天都在聽，但到底要取哪一段？哪一句才是受用的？所以一句一句、一段一段就這樣過去，在那裡等待，等待哪一句是我所得？這叫做愚癡的人。真正有智慧的人，哪怕是一字，有感觸就有所用；若都沒有感觸，當然就真的無所用。用心在人與人之間，一句話有所感觸，取即用、受用，再教人用，這個叫傳佛法。

 

我們要培養「隨順從善有為」。那就是聽法之後，看到別人在做是對的事，也會讚歎，對方需要幫助也可做不請之師，就是隨順從善。好事就是要有人起一分心，動一個念，需要大家的力量，一起來做，人間事才能完成。好事大家共同來做，這就是有為善。從善有為，「對的事，做就對了」，上人表示這句話已經說很久，現在換一個方式來說，「有感覺嗎？隨順從善有為，就是對的事，做就對了。 」了解了，這些都是我們受用的法。

 

上人說，「這段不是在經文裡，卻是讀經之後的心得，要入人群做事。佛言、佛語要在社會應用，可能會讓人有一種異常的眼光來看；而我們若換一個方式，告訴大家『隨順從善有為』，那就是菩薩入人群去行善，看到了需要我們做，我們就要從順、隨善，好事大家做。這也是經文中所教育的行菩薩道。」

 

「慈、悲、喜、捨」四個大字，能夠用在很多的場合，很多的方法書寫，來適應時機與人群。我們若能夠常常用法在人群中，時時「讚喜欣悅之稱」，對的事歡喜、讚歎，都是隨喜功德。而且我們還要當不請之師，自動去護持、去付出，自然「身心深生歡喜」。自己隨順從善，該做的我們去做，大家也會為我們隨喜。「隨善從心法樂」，隨喜幫助法去流傳，讓人人得法，沐浴在法流中，這都是很歡喜的事。

 

人生是苦，佛陀說法，就是要讓我們解苦──了解苦是集來很多無明煩惱，重疊、累積。去除煩惱的方法就是法。法譬如水，把一層一層的苦洗去，歡喜的來，就是法樂。「隨順從善有為」，世間的有為法，對的事多讚歎，看人歡喜我們也跟著人歡喜。轉苦為喜不是不可能。依照佛法來走，得法喜樂。

是時諸佛遙共讚言：善哉、善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中，

娑婆世界堪忍事多，釋迦佛慈悲，甘願來這堪忍世界教化我們，讓我們知道苦的源頭，如何去止那苦的來源，消除無明煩惱。無明煩惱就如累積來的垃圾，如果現在一邊在清，新的垃圾又不斷再丟，那如何清都清不完。我們要先止住那個製造垃圾的源頭，才能夠真正清淨，所以要先了解法，要受持；自己有受持，才有辦法去教人受持。

 

上人提到素食是此時的「大哉教育」。這波疫情，仍未有藥，全球談疫色變。惶恐沒有用，還是沒有方法得以去阻擋它，唯有心的虔誠，那就是素食，大家要提起「完整的大愛」──那就是善心、愛心，愛人類、愛動物，發揮人性本善，保護人的健康、人的生命，同時也要保護一切物命。

 

上人表示五穀蔬菜、水果、五穀雜糧，就是很自然的生活；有這養生之道，就能夠養人的健康。動物也是生物，吃有生命的東西，這就是惡念。弱肉強食就不對！這時候是給我們一個最正確教育的時刻，所以上人說「大哉教育」。「這波疫情，是來給人間一個警惕，教育我們，要保得人人健康，瘟疫消退，唯有人人素食。教育我們如何做人、發揮愛心，道德的情操就是要從大而到細膩的愛，這才是人類最清淨的本性、佛性。　」

 

孟子也說：「見其生，不忍食其肉」，「聞其聲，不忍食其肉」。這就是聖人、賢人的心。佛陀則不管見或不見，都知道那就是生命，一律素食，也讓我們知道，是生命就要護生。所以在這個人間，釋迦牟尼佛法中，大愛包含天地間，細膩到連蚊蟲也要愛。我們就要培養這分微細的愛。

 

我們平時就是要去除骯髒的東西，心理也是一樣，要去除無明垢穢，心中也不可囤積垃圾、無明垢穢。所以，大乾坤要乾淨，小乾坤一樣也要乾淨。娑婆世界苦難偏多，佛陀給我們的教育是那麼的微細，我們要好好受持。

 

受持讀誦思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，千佛共說不能令盡。

即聞經受持、讀誦、思惟是經，力行入眾為他人如說修行，即自利利他是名菩薩。「所得福德無量無邊」；其所得福德利益甚深，無量無邊。
我們若能夠好好受持《法華經》，這本經當中涵蓋的法很大、很廣、很深，靜思惟，就能夠清楚了解，「力行入眾為他人如說修行」，「即自利利他是名菩薩」。我們要修身養性，法用在我們的身上，叫做自利；用這個法在人群，也教大家明白道理，叫做自利利他，這樣叫做菩薩。

「所得福德無量無邊」；能夠自利利他，待人接物，佛法用之不盡；再傳給其他的人，讓他們知道如何利用世間物，惜福；穿衣服要穿得端莊；吃五穀雜糧已很豐富了，動物有病菌，病毒從口入等。在這個時候，這部經所教育的智慧我們要拿出來，是大哉教育的時候。

「火不能焚，水不能漂」；以忍力故，一切瞋火所不能燒。以斷絕欲愛故，一切貪念欲水所不能漂。
在這樣的環境中要推動善法，實在是很不容易。說不定惹來了不正確的看法，所以上人一直說：「幾十年前就想要說的話，沒辦法可說。」就是說了也沒有用，還會惹來了，「善的人會煩惱，惡的人會毀謗」，所以要推素食也不是那麼容易。但是這個時候非說不可，「以忍力故」，還是要勇敢，不論惡的人要毀謗，或者是善的人有煩惱，我們要有耐心去告訴他，用什麼方法讓他解開了他的煩惱，歡喜接受。「這就是每天我不厭其煩，透過現在的科技，每天我都說一句話，遠遠的地方，一條線連過去，能夠接受的人及時接受；有益無損。這還是要有耐心、忍力，不斷推動。」

「一切瞋火所不能燒」。有的人要接受，但是家裡的人反對，或者是旁邊的人毀謗，我們還是要將這法再說給他聽，不要勉強別人，但是自己要堅定，這也是方法。總是保護要受持法的人，讓他堅定道心，這是一個譬喻，而實在也要這樣做，要不然這教育永遠就是教育不起來，要讓大家知道發揮愛心，預防病毒入侵。一來可以發揮愛心，再來預防病毒入侵，所以最好不食眾生肉。我們若能夠清楚，應該多多少少也能夠發揮一些力量。

人類因為貪一個口欲，就殺掉無邊數的生命。一秒鐘有2443隻的動物被吃進去了。七十幾億的人口一天吞食二億一千多萬的動物，平均是這樣，但很多人沒飯、沒米可吃。總而言之，富有的人，一般的人，總是那個欲、貪，造多少的惡。所以，「以斷絕欲愛故」，那也是功德。我們若能夠斷口欲，其他的欲就不困難了，「一切貪念欲水所不能漂」。

 

自己能提高警覺：我是素食的人，所以我不可犯戒，能自我警惕，人自然就能善，改善生活，待人接物就會改。素食的人個性很平和，沒有什麼樣的衝動，或者是欲念很高；人與人之間就能夠和平相處，社會祥和，對人間有益。

若能夠斷了那個欲火，自然「火不能焚」。外面有什麼樣欲的境界，都動不了我們的心，「水不能漂」，不會沉入那欲水之中。禁欲從口欲開始禁起，自然很多犯戒的錯誤就會斷。不是做不到，總是要下決心。

＊實相之理，非有為之福，故水火不能焚溺稱實相理，海墨不窮，故千佛共說不盡。

我們迷失了本性，才會在那個有為法迷失。這種有為法，就是哪怕我們做善事是造福、是行善，但是你若不懂道理，「一方面造善，今天去救人了，我請你去吃一餐豐盛的菜餚」，人是救了，但是請客不知要殺多少的生命，這就叫做顛倒。所以說，有為的善法、有為之福，這就是有造作；但如孟子說的，「聞其聲，不忍食其肉。」這不忍心叫做無為法。「實相之理」，就是無為法，不是人去造作的，是道理本就是這樣。

「非有為之福」，不是你去造善，就是善、有福。我們若是道理清楚，就不會弱肉強食、強的欺弱小的。「故水火不能焚溺」，「什麼樣的境界動搖不了我的心，你再怎麼豐盛的山珍海味，我就是素食，禁欲。」「稱實相理，海墨不窮」。就是海將它當成墨來寫，也寫不盡個真理、實法。道理很深、很廣、很大，「故千佛共說不盡」。很多道理無非就是要來教育眾生，斷去一切欲念，貪、瞋、癡；將損人利己這樣的念去掉。就連東西都不可隨意去損它，要去保護它，很微細的戒我們也要守。

「汝之功德，千佛共說不能令盡」；縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡。若能夠這樣將心的欲念禁起來，口欲自然就會斷。心欲不斷，口欲、身欲一定無法斷。口有四惡，妄言、綺語、兩舌、惡口；身也有三惡，殺、盜、淫；這是七支的惡。佛說了很多道理，無非就是要我們懂得改善，淨我們的心，清淨我們的行為。七支為善則是口四善、身三善。

我們若能夠將心欲完全清除掉，回歸自然清淨的本性，通達一切的道理，諸佛全都讚歎我們，功德很大。「縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡」。

 

能夠將這部經接受入心來，哪怕小小的動作、心念，也能夠做很大的功德。就是要修行，身體力行；心，要好好大哉教育，從自己開始，也要去講說，讓大家了解道理應該是這樣，推動素，這就是最大的功德。

上人最後叮嚀，「人人若能口說好話、斷口欲，就能造福業。僅僅是我們一念心動，看是要吃，造業；或者是要說，積福。我們要時時多用心啊！」