20200715 靜思晨語

藥王宿昔苦行，菩薩既知藥性，遍治眾生疾病；

凡有利益之處，難行者唯能捨，我見思無明惑。

藥王菩薩宿昔苦行，對外入世為眾生付出，對內修行則是捨一切來供佛。外行、內修，精進且智慧超然，所以能捨棄一切，遍知了佛所教法，是很了不起的一位苦行者。世間什麼樣的不調和，菩薩都能夠了解，就像人身心有病，要有藥對治，也要知道藥性。「菩薩既知藥性」，能夠應病投藥，對症下藥，「遍治眾生疾病」。「凡有利益之處」，只要眾生有所需求，菩薩就很甘願，哪怕難行，他都願意捨、願意去付出；對自己則捨棄了我見、我思、我的無明惑。

人有很多的「我」：我的見解、我的思考，導致心重重解不開、想不通，這都應該要捨，但是偏偏最難行。上人說，修行最困難的就是我見──執著在我見。人人都有自己的習氣，表達在身行中，形成各不相同的生態及生活形態。儘管說，大家在同一個道場修行，但是各人生活中，待人、接觸一切事，也有不同的聲色、態度。

修行是否有一很固定的規則、儀軌呢？儘管用心要適合儀軌，但是態度、聲色就是無法很適合，這就還是凡夫。凡夫還有自己的習氣動作，因為有難捨的我見。一方覺得這樣做對，另一方堅持教的姿勢不是這樣的；可前者認為順手就好。一個執著：「教的就不是這樣教。」上人教兩者反思：到底教的是方法？或者是做得順都是方法？我們做得順是方法，為何不照教的這樣來做呢？人家他這樣做就能順，我們為何要執著要照這樣呢？「各人各執一端，這就是我見。」

人的見解是經過了思惟。眼睛看到畫面，為什麼我會認識那畫面上一字一句？那就是當中的意識。眼根對塵，意識分析，所以我依照這些字來讀誦，這些字就有我的見解。現在大家的眼根接觸到面前的這個境界每一個字，我看的、你們看的，都一樣；只是這些字是經過我自己的見解，我的思考，我將它寫出來，就不一定是你的見解了。看的人各有不同的見解，眼根對著外面的塵境，各人的理解不同。

　　我見就有我思，我的第六識將它認識出來。這字叫做「思」，要經過第七識去分析這個字，「見思」。見思、無明惑，原來這就是我們人人想要用功，將它去除的，因為它們是我們向道的障礙。我們在日常生活，有很多很多的見解、思惟，有如意的、不如意的，都囤積在我們的心腦之中。聽到這裡、讀到這裡，因著我們心腦意識的分別，就有各人的境界。

　　心腦意識的境界端看我們如何解釋。我思惟、思想，靜思惟，「什麼叫做真？如何來為善？如何才能夠圓滿？」；但有人思考的是，「我要如何才能夠爭、取、得？」同一個「思」字，有的人是為了那個善念，很寧靜，追求真善美來思考；但有人思考的方式是我如何能夠得到想擁有的欲。各人習氣不同，思考就不同。所以，「我見思無明惑」，就是最障礙我們道行。我們的見思若能調直，就能降伏我們的無明，凡事想通了、了解了，不要再執著了，向著正道行去，就會知道要如何遠離無明惑念。我知、我見、我思，方向都正確；我感恩、我知足，我懂得善解。

上人提及最近運了幾萬套的《靜思語》繪本到莫三比克，一些要給學校的孩子，一些要給當地志工，志工拿到了一套六本的《靜思語》，高高地捧著，歡喜表示，「這部《靜思語》就像一座學校送到我們家來，我們家有一座學校！」對他們來說，《靜思語》字字句句指引了他們一條簡單，而且很近的行善道路。上人被他們感動，「感動這些人重視法。」就是不識字的，也要透過翻譯，認真學靜思語。

上人提到龍醫師寫一封信回來，說她很感恩可以在那裡向志工學葡萄牙文，且十有七、八分懂了，也能夠教大家「靜思語」及中文，上人讚嘆這種互相教、互相學，「他們彼此相教化，就能夠通達。龍醫師能夠看病，她同時能夠學他們的葡萄牙文，說道理，他們聽進去了，懂得學做人禮節、規矩，而且內心那個思想、方向。」

「藥王宿世苦行，菩薩既知藥性」，上人說，「就像我們龍醫師一樣，年紀輕輕的，有這樣的因緣，先去英國讀書，在英國學醫，已經是主治醫師了，聽到師父的理想，要到非洲去翻轉非洲，她發心立願回來了。回來靜思精舍先了解，之後她發心，真的過去了，在那個地方。」 幾天前龍醫師與上人視訊時，上人關心她在當地生活，她也回報有與當地醫生互動，在那地方也學，也付出，為他們教學，也能夠在那個地方為他們看病。

「這就是在人間懂得藥性、懂得看病，她就去那個環境發揮她這樣的良能。在那裡同樣還是能夠利益眾生，同樣在那裡能夠修行。『難行者唯能捨』，要懂得克服內心……那裡的生活那麼困難，環境那麼落後，如何去克服生活？克服那裡的語言規則？真的是很不容易！但是她做了。是不是能夠做到與那個地方的人，皆大歡喜呢？一切到達善而美呢？要用時間來考驗。她在那裡就要除去我見思惟、去除無明。那個地方也是道場。」

爾時，一切眾生喜見菩薩見佛滅度，悲感、懊惱、戀慕於佛，即以海此岸栴檀為𧂐、供養佛身，而以燒之。　　

日月淨明德佛在後夜取入涅槃，菩薩處理後事，但是心懷悲感、懊惱、戀慕，這是佛與菩薩的師徒情；就像師父往生、滅度了，弟子在辦後事的心情，我們應該能夠了解。除此之外，覺有情的菩薩心也想：佛滅度了，一切的眾生也失去了心靈的方向了，法是不是還有辦法繼續這樣引導？這也是他為法憂慮的地方。

火滅已後，收取舍利，作八萬四千寶瓶、以起八萬四千塔，高三世界，表剎莊嚴，垂諸旛蓋，懸眾寶鈴。
火滅之後收取舍利。以諸寶為瓶存藏舍利，數達八萬四千。收取舍利，起塔莊嚴供養。每一寶瓶建立一塔。「高三世界，表剎莊嚴」；長竿之上以金銅造寶珠焰形，以立之於寺前以表梵剎莊嚴。＊又剎者土田之義，以表梵剎，故名剎竿。立剎竿者，表示佛剎；令諸迷者知其所趣。

火化之後，火也熄滅了，剩下來的骨頭稱為舍利，「以諸寶為瓶存藏舍利，數達八萬四千」；「以起八萬四千塔」；每一支罐子的舍利，就為它建一個莊嚴的塔，將它供養起來。「塔」，顯德。佛雖然滅度了，佛德猶高，還顯在人間。要將佛的德行樹立起來，讓人看到塔，就知道德高望重。

「高三世界，表剎莊嚴」。在那末端用金、銅等貴重東西，像一顆寶珠，造型似火焰；如傳統寺廟前面或屋頂上的。「以立之於寺前以表梵剎莊嚴」。「立剎竿者，表示佛剎」，立起「剎竿」，表示這是佛陀清淨的道場，「令諸迷者知其所趣」，要來接引這些迷茫的凡夫，知道一個方向。

＊高三世界者，三千世界也。小千覆初禪，中千覆二禪，大千覆三禪。云高者，至四禪天也。

修行的德行，若具足了初禪，進階二禪再三禪，這稱為「三千世界」。「云高者，至四禪天也」；所以至四禪，那就是無頂天。

「垂諸旛蓋，懸眾寶鈴」；各有所表，如前委釋。

總而言之，寺院莊嚴的裝飾就是表示佛陀在人間的種種德行。我們人人要恭敬、要尊重。

爾時一切眾生喜見菩薩復自念言：我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利。

建塔之後，又復作念。一切大眾，即佛所付之眾。「我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利」；未滿所願，意欲如是。
一切眾生喜見菩薩辦了後事之後，再建寺廟，還是覺得這樣的供養還不夠，自己再想：「一切大眾，即佛所付之眾」，佛付託之眾，他要如何照顧，「我雖作是供養，心猶未足，我今當更供養舍利」；「未滿所願，意欲如是」。因為他的苦行，所以做好一項，還要再精進，從不停歇，分秒不空過，步步踏實。這就像上人常勉勵弟子的：「要精進喔！做得很好，很好了，但是還要精進。」

菩薩自己自愛，不是別人叫我精進。做得不錯了覺得還不滿足。這就是一切眾生喜見菩薩的苦行、精進，哪怕再辛苦，他都可以克服，關關難過關關過，沒有做不到的事，眾生所以喜見他，因為他那麼勤快，且做得很圓滿。上人叮嚀大家，「凡事我們就要用心做到至善、至美，而且圓融。一項圓融了，還要往前，學無止境。我們還未受到的法還很多，所以要再精進。這心心念念、生生世世，就是這樣不斷前進向前，大家要多用心啊！」