20200630 靜思晨語

於法無染曰精 念念趣求曰進 勤修善法無懈 利樂一切不怠

 上人叮嚀大家要用心，因為一念偏差萬里錯，所以心要在正念中，人人要照顧好自己的本心、本分。難得人身、佛法難聞，今皆已得，佛陀說，成佛唯有在人間，天堂太快樂，不曉得人間的疾苦，無法可修；而菩薩緣苦眾生，看到苦難且體會苦難，才能啟動救濟，所以叫做覺有情。

上人警惕人人，「凡夫時常糊里糊塗，明明早上才聞法，聽完後開始面對今天的生活，很快就回到凡夫之道，早上所聽到的聖人之道已不記得了。」凡夫紛紛擾擾，人與人互相計較，自己本來就有不好的習氣，雖聞法不斷，也在薰陶，但是香味一陣，聞到了香，卻欠缺思考如何將這香往內吸收。不像菩薩發心供佛，服諸香，還要灌香油，以清淨心、無染著、單純的心供養。

凡夫面對凡夫，總有人我是非。兩人有爭端，我來做裁判，說他對、你錯，讓人不服氣，換我與你爭對錯和不服氣，惹來怨與恨；三人成「众」（眾），變成了三角糾紛，上人嘆道：「每天面對人，是不是苦呢？」

佛陀看眾生還在迷中，唯我獨醒，所以要點醒人人。但凡夫對自己的錯誤不自知，迷亂的人生，說起道理又好像條條有理，但與自己有關係的，總覺得「我對」，要爭到底。靜靜的思考這三角關係，是兩人在爭，我是公親，要站在哪一方才是公道？對他說對，對你說不對，你會對我不諒解，到底要如何做？這要靠「心寬念純」，不站邊說話。

如果一方不瞭解，要好好分析給他聽，「你雖然也有道理，但哪句話差那麼一點，思考如果有一點點的偏，言詞就會錯。」所以我們平常要調心會理──心要調好才能與道理會合，這樣則事事皆圓。如果還是說不平、不圓，我們先冷靜下來，用時間讓對方了解，公親所做是正的，心不服的人最後也會服氣。就因為當局者迷，旁觀者清，我們是公親，應該釐清道理，心無染著，清楚對錯，但不要將是非放在心裡，否則，心有一點的汙染就會偏了，分析有一點的偏差，就會讓人不服，若是這樣，我們也要認錯。一念的偏差，如果能夠糾正過來，就會心無染著。

上人說，自己的眼睛看人不是很清楚，但心裡很明白，這是真實的人、真實的物；也可透過聽的，知道對方是張三還是李四、他原來的習氣、態度、想法，所以說，「只要我們的心清楚，雖然肉眼看外境有點模糊，但心眼還是可清楚明白的，怕的是我們的心眼被汙染。」

這就是法、是真諦道理，只是我們看不到，要靠我們用心腦去思考、過去歷練過來的、在記憶中某個人的習氣，我們應該很清楚：哪個人說話單純、哪個人過去的習氣儘管想改，還是帶著那分的染著，還沒完全去除。不斷染著得很深，現在他知道要改過，我們要給他時間。但改的這段時間，他心深處還有不願意改的，所以說話的時候，會帶著過去的習氣，需要大家來成就他，讓他的心去適應周圍的環境，讓他的舊習慢慢消退。

「法無染，我們自己要先無染。如果自己還是染著很深，就會去看別人的汙染未除；自己的習氣不除，光看他人是否有改，而忘記自己要改。這就是在『众』中，人高高在上地看眼前二人，永遠都無法成佛。」

一念偏差，雜念一起，行動就會偏錯、造因。我們今生得以為人，是過去有造福，所以要感恩過去在六道中有做「人」的因。來到人道，應該要有人道精神，不然光是有人道之「名」，而無人道之「質」，那就很可惜。導師說「人格成，佛格則成」，這就是人間佛法，我們要學做人，要有人道的品質，待人接物、舉手投足要有禮貌。

有些人說話粗聲粗氣，不對還不承認，還辯說自己的口氣就是這樣、是習慣。上人警惕大家：「不是這樣你就是對的，因為別人聽起來就不對，不對就是不對！不可以自己找理由以為是對的，如果是這樣，我們絕對無法修行。要清楚如何做人，將心的汙染清除，才能將佛法入心來，才會進步。要不然，法入了心也一樣會被汙染所遮蓋，無法發揮聞法後，提升人道品質的功能。」

上人提醒大家聞法要用心，晨語開示都是經、法的精粹，「於法無染曰精」。只要有一點的汙染，法就無法淨化我們的心。要如何法入心，淨化自己的心？我們的周圍都是法，如果不取用，就是無法度。既然要學佛，「念念趣求曰進 」，心心念念要往正確的方向，用清淨心去求佛法，「勤修善法無懈」，心心念念都是善法，「我們要有修為，所說句句都是修行過的每一句話，對人才有用，要不然道理說一堆，也對人無法有作用。」

菩薩要入人群度化，說法去度化，我們要用無私真誠的愛，如大人愛小孩一樣，疼惜眾生。每一個動作、每一句話無不都是利樂一切，讓對方轉苦為樂，說道理幫他解憂、消除煩惱的壓迫，所以我們要「利樂一切不怠」。佛陀教育我們，我們能夠接受教育，身體力行，教人的人會很歡喜的，也是回向佛，也叫做供養佛。

一樣的，上人最近與弟子視訊，感覺每天都很歡喜，「因為如是說，如是法，如是教，弟子也如是受，且所做的都是對的」，尤其面對這波疫情，全球都驚惶，慈濟人做到了安住人心且及時付出給需要的人，讓師父很歡喜，這就是他們做後的回向，也讓師父讚嘆，這就是法在人間，是人為的道理。上人說：「人間法比佛法還多，一點佛法可讓我們有萬法應用。」

於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恆河沙世界。

於日月淨明德佛前，一切眾生喜見菩薩接受法，到外廣度眾生，所做的一切回來分享，佛陀讚歎，表示已供養。但自己覺得還不夠，還要用身體來供養。

其中諸佛同時讚言：善哉、善哉!善男子!是真精進，是名真法供養如來。

光所照處，諸佛同讚。善哉下，乃八十億恒沙諸佛之語也。

善男子!是真精進：若以事供未足為難。以然身供，真精進也。
是名真法供養如來：捨身命財，如法行施。

若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨。見法空故，名為法施。施合真空，是故名為真法供養。

上人請大家回憶，道場裡面諸佛已經在樹下寶座上，大家見證了菩薩的虔誠供養，同讚嘆說：「善哉，善哉！善男子，是真精進的人，是明真法的供養。」菩薩所作及供養，堪得受讚歎，所以重複說：「善哉，善哉」。「光所照處」，因為很虔誠，三昧火的燦爛讓他發光。就像晚會生一堆火，周圍就有光，照人的臉，助顯那地方的氣氛，大家在那裡娛樂、歡喜。

菩薩在定中，心沒有染穢、乾淨得發光發亮，受諸佛讚歎，「善哉下，乃八十億恆河沙諸佛之語也」。諸佛同時發聲，應該是說天地都響應，表示道理對了，「善男子！是真精進」。「若以事供未足為難」，光只是說，說很多「我做很多」，這樣沒有困難；「以然身供，真精進也」，真正身體力行，做到名副其實，從心做，不是要做出來炫耀的，就是合道理，才是真精進，才讓人佩服、讚歎，這才名真法供養如來──捨身命財，如法行施。所擁有的身外的東西，一切都供養出去了，連這個身體也要將它供養，法施就是去說法；行施則是身體力行，在法中精進，不惜生命、身體，為眾生付出，效勞於佛陀，就是如法行施。

上人說，自己二天前開會時就說了：「我重德，才華雖然很重要，但是品德我更加重視。」「若以事供未足為難」， 以做事供養還沒什麼，就像有人很會說話，聽完雖然很感動，但是做人的品行有到位嗎？這是一個大問題。

「若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨」若不了之五陰本空，還執著在色、聲、香、味、觸、法，那還不算是在「三昧火」，心還不算乾淨。這個身體本不真，它是地、水、火、風四大會合。但人不瞭解四大非有，云何能捨。我們若能瞭解四大假合，就知道這身體是污濁的。就像一則新聞，說一位俄羅斯年輕少女已經超過十四年沒有沐浴了，頭髮都結成鐵絲般，只因為母親擔心她出外去會被人污染，都沒讓她出門，所以她跟著母親一起睡、一起吃，全身都是油垢。

身體是四大假合，心念，還有意念的指揮，也是五蘊會合，所以假稱有身體。五蘊若空了，哪有這個身體呢？菩薩就是看開了這個身體的來處，用真誠的心來供養，「見法空故，名為法施。施合真空」。布施出去，三輪體空（沒有布施的量、也不知道我是能布施的人，而他是接受我布施）。

慈濟人付出無所求，還要說「感恩」；做得很辛苦，還說「幸福、美滿」，工作完成了，法在其中，歡喜啦！這就是「法施」。做出去的與發心會合起來，卻沒有放在心中，叫做「真空」。否則計算一輩子搬了多少東西、幾多斤兩、做多少事情，斤斤兩兩的計算，這會執著；心中計算，煩惱就很多。

我們時日在過，工作做完後，心無掛礙，還感恩我有這能力，歡喜、感恩，就是「施合真空」，「是故名為真法供養」。就像一群慈濟菩薩回來精舍幫忙清掃，環境一塵不染，他們也就歡喜回去了，這也是真法。

真法供養者，菩薩內運智觀，觀此色身，由惑因故，感斯惑果，即幻緣假合。
今用空慧之，火而蕩除之，故言真法也。
菩薩運用智慧內觀、外行。我們要內觀這色身，生活中有沒有做很多矛盾的事？有則要趕快改，不要一直在矛盾、煩惱中，怨氣的種子要趕快去除。「觀此色身，由惑因故」。我們這個色身每天在過日子，所做的因，是要緣在來生的緣，這輩子與人結不好緣的因，下輩子要怎麼辦？這就是我們要如何打開我們的心，瞭解我們的無明一點一滴累積，不只是這輩子煩惱重重，很辛苦，再帶去來生，這種惑因，也是惑果，「感斯惑果」，由惑的因，感未來的果報，這就是「即幻緣假合」。

我們在現在是這樣，但這「不是真實的」，計較那麼多，拖累我們未來的感受。未來我們還要在哪裡呢？我們未來的感受又會是什麼呢？我們現在的苦，苦在感受。所以，「今用空慧之火而蕩除之」，用這空慧的火將煩惱燒掉，用清淨的水將它洗掉，「故言真法也」。

能燒者火，所燒者身，能供養者身火，所供養者佛法也。能觀者智慧，所觀者身火，能供所供，境智不二，能所斯亡，以不二觀，觀不二境，成不二行，會不二空。

我們身體力行佛法，佛法用在我們的身上，就是運用智慧與法，「能觀者智慧，所觀者身火」，智慧是開了，你的身體、行為造作，有展現出來嗎？身心合一嗎？「能供所供，境智不二」，「能供」的是智慧，「所供」的是身體，我們用我們的智慧來供法，用我們的身體來供佛，簡單說就是身體力行完成佛陀教育。

「境智不二，能所斯亡」。不論是能供養或者所用的供養，過去了，就是不執著；不執著，就沒煩惱。不執著、分別「我是會修行的人，而你一天到晚在那裡沒有修行，所以我能你不能。」光是為了別人，而自己起心動念，也是沒有修行。所以，「能所斯亡」，「我能」做的、「我所」做的分別全都沒了，也不要跟別人比自己有多厲害、人家多麼鈍。「以不二觀」，沒有人我相，「觀不二境」，在看法上，其實我差他沒有多少，我們不要貢高驕傲，「成不二行」，所以「會不二空」。分析到底都是空的，什麼都沒有。

作如是觀，燒身苦行等，皆為正行，所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏。
不論我們如何做，應該就是不受人批評，叫做「投巖」。我們要時時提高警覺，人在高位，但是不貢高，也不會有得意忘我的危險，自在生活中。

若不爾者，無利勤苦，佛有誠誡，良由心正行正，智邪事邪，行不可廢，智不可亡，後之學者，無失法利。
真真正正是要修身養性，要勤勞付出，且無有所求，「佛有誠誡」，我們要很誠意，時時自我警惕，「良由心正行正，智邪事邪，行不可廢」，一點點偏差，就是事錯，所以我們要正智、正思，「行不可廢」，正行絕對不可偏廢，「智不可亡」，要有分別智，是非分明，行為才能夠端正，我們若能如此，後面的人，跟著我們修行，才會依教奉行，「後之學者，無失法利」。「為佛教，為眾生」，還是一念心，依教奉行，就是行菩薩道。時時多用心啊！